und ich haben am Wochenende auf „New World“ angestoßen. Etwas, das wir schon lange machen wollten, aber uns nicht so richtig getraut haben. Denn auf etwas anzustoßen, es zu würdigen, bedeutet auch anzuerkennen, dass es wirklich ist.

Doch in den letzten Wochen und Monaten ist so viel passiert, das wir nicht haben kommen sehen. So viel, das uns den Boden unter den Füßen weggerissen und in derselben Sekunde einen neuen untergelegt hat. Auch wenn Wochen und Monate dazwischenlagen, kam es uns vor, als würden die Böden unter unseren Füßen in Sekundenschnelle ausgetauscht werden. Ein kleines Rütteln hier, ein merkliches Verschieben dort, wankend, mal schwankend – doch immer ging es bloß vorwärts.

Und irgendwann mussten wir uns eingestehen, dass die neue Welt längst unter unseren Füßen stand.

Also beschlossen wir am Wochenende, etwas zu tun, an das wir schöne und leichte Erinnerungen hatten: Karaoke-Night in einem Pub – dieses Mal mit zwei lieben Freunden. Und der ganze Abend hat unsere Vorstellung und jede, die wir uns davon hätten machen können, um ein Vielfaches übertroffen.

Übertroffen an Leichtigkeit.

Übertroffen an Resonanz.

Übertroffen an Spaß.

Übertroffen an Zwischenmenschlichkeit.

Übertroffen an Dankbarkeit.

Dieses ganze Jahr hat meine Welt übertroffen. Mein Leben. Das, was ich für möglich gehalten habe.

Vor einem Jahr habe ich alles in meinem Leben auseinander genommen. Jedes einzelne System, in dem ich war, hinterfragt. Ich war gnadenlos. Gnadenlos, denn ich war am Ende. Ich fühlte es. So, wie es war, konnte es nicht weitergehen.

Denn es lief nicht mehr. Jeder einzelne Tag kostete mich alles, was ich hatte. Jede Begegnung ließ mich ausgelaugt zurück. Ich hatte chronische Schmerzen seit über einem Jahrzehnt und ein Leben, das mir chronische Schmerzen verursachte.

Allem, dem ich begegnete, löste Fragen in mir aus.

Wann war das entstanden?

Seit wann fühlte es sich so an?

Und wie lange würde ich noch in der Lage sein, dieses Gewicht zu tragen, bevor ich endgültig entschied, meinen Rucksack zu packen, mein Leben ohne einen Blick zurückzulassen und für immer in ein spirituelles, simples Leben zu gehen? Es fehlte nicht mehr viel. An manchen Tagen war sogar der Rucksack gepackt und es fehlte nur noch der Gang zum Bahnhof.

Doch ich bin niemand, der wegläuft.

Aber ich bemerkte auch mit jedem einzelnen Tag mehr, dass ich nicht mehr kämpfen konnte. Hatte ich doch mein Leben lang gekämpft und war es nicht bloß leid, sondern auch leer. Ich fühlte mich nicht mehr wie ich selbst. Ja, ich wusste noch nicht mal mehr, wer ich eigentlich bin.

Oder besser gesagt: wer ich einmal war.

Bevor ich zu dem wurde, was die Welt von mir wollte.

Bevor ich zu dem wurde, was ich dachte, der Welt zu schulden.

Bevor ich das wurde, von dem ich dachte, dass es die einzige annehmbare Variante von mir sei.

Also traf ich die Entscheidung zu gehen. Nicht mit meinem Rucksack aus meinem Leben, aber mit meiner Person aus jedem System, das mich band und mich leer zurückließ.

Wenn ihr meine Artikel kennt, wisst ihr, dass sich viel um das Thema „Raum“ dreht. Das ist kein Zufall.

Denn Raum ist ein Schlüssel.

Und er öffnet nicht bloß eine Tür. Er öffnet eine ganze Vielzahl an Türen und ein Raum ist ungewohnter als der andere.

Jeder Raum überrascht dich.

Jeder fordert dich.

Jeder konfrontiert dich.

Jeder bringt dich zu einem neuen Spiegel, einer neuen Welt.

Und jedes Mal ist es dir überlassen, ob du ihn und die Welt, die er dir zeigt, betrachten willst oder dich umdrehst und zurückgehst.

Denn du kannst jederzeit zurück. Doch dann wirst du nie erfahren, in welchen Raum du als Nächstes gelangt wärst und welche Welt du dort entdeckt hättest. Denn nicht jede macht Angst. Nicht jede bringt dich an deine Grenzen. Aber wenn du mutig bist, dich traust hinzusehen, hineinzugehen und den Ort zum Lernen nutzt, wirst du überrascht sein, wohin er dich als Nächstes führt.

Bis vor einem Jahr hatte ich das Gefühl, die Räume, die ich beschritt, führten mich an die falschen Orte. Doch ich ging Raum für Raum weiter, durch die Tür, die sich mir eben zeigte. Immer in der Hoffnung, dass es sich schon irgendwann richtig anfühlen, irgendwann der Weg Sinn ergeben würde.

Ich konnte mir nicht vorstellen, dass das kleine, leuchtende Exit-Schild im dunklen unteren Teil eines jeden Raumes tatsächlich eine gute Idee sein könnte, sondern eher eine Art Sicherheitskonstruktion für den Fall, dass unerwartet ein Erdbeben entstehen und alles drohen würde, in sich zusammenzufallen. Doch im letzten Jahr war ich diesem Exit-Schild unerwartet nah gekommen.

Und plötzlich fühlte ich, dass mein Rücken bereits die Tür berührte.

Ich musste lediglich mit meiner Hand die Klinke berühren und …

da war sie.

Weite.

Luft, in der ich atmen konnte.

Freiheit.

Und: Raum.

Endlich war da Raum. Nach nichts anderem hatte ich mich gesehnt.

Raum.

Raum zum Atmen.

Raum, mein Denken wieder hören zu können.

Eines, das nicht mehr darum kreiste, Funktion zu erfüllen und meine geschändete Gesundheit und meine Ressourcen, die um den Nullpunkt kreisten, einen weiteren Tag in ein Korsett zu zwingen, nur um durchzuhalten.

Raum, mich selbst zu hören.

Nicht die Vorwürfe, die ich mir machte, weil ich mich für zu sensibel hielt und „andere es ja auch hinkriegen, all das zu halten“.

Nicht die inneren Kritiker, die mich daran erinnern wollten, dass ich mich nur mehr anstrengen müsse oder einfach bessere Grenzen setzen, mich abhärten oder aggressiver sein müsse, um in dieser Welt Bestand zu haben.

Nein.

Ich fing an, mich selbst zu hören.

Und Räume zu betreten, die ich für längst verschüttet und verschollen gehalten hatte. Räume, die mir seit Jahrzehnten nicht mehr betretbar gewesen waren.

Ich hatte Angst vor diesem Jahr.

Angst vor dem, was kommen würde.

Angst vor dem, was sich zeigen würde.

Und am meisten Angst, meine Entscheidung zu bereuen und vor dem Nichts zu stehen.

Und auch heute kann ich nicht sagen, was die Zukunft bringt. Niemand kann das.

Aber ich habe aufgehört, die Zukunft kontrollieren zu wollen und mir einzureden, dass, wenn ich meine Welt nur klein und funktional genug halten würde, mich selbst klein und funktional genug, dann würde auch nichts passieren, das sich nicht kontrollieren ließe.

Doch die Wirklichkeit zeigt sich nun in einem völlig anderen Licht.

Je mehr Räume ich betrete, je mehr Welten ich in meine lasse, je mehr Raum ich mir erlaube, desto kontrollierbarer erscheint es mir.

Klingt verrückt, nicht wahr?

Vielleicht genau die Art von surrealer Verrücktheit, die Alex und ich gerade erleben.

Vielleicht genau die surreale Verrücktheit, aus der Lores Hutmacher entsteht.

Vielleicht genau der Kaninchenbau von Alex, durch den der Weg führt, um neue Welten betreten zu können.

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“Warum heißt das Fundstück 116?”

Der Hutmacher sah von seiner Arbeit auf.

“Weil es 116 ist.”

“Aber… wer hat das entschieden?”

Der Hutmacher wurde einen Moment still. Nicht lange. Nur so, wie jemand überlegt, wenn er eine ungewöhnliche Frage hört.

“Niemand.”

Eine Weile betrachtete er das Fundstück. Dann lächelte er.

“Woher wissen Sie, dass Sie Sie sind?”

english

“Why is this one called Fundstück 116?”

The Hatter looked up from his work.

“Because it is 116.”

“But... who decided that?”

The Hatter fell quiet for a moment. Not for long. Only in the way someone pauses when they are asked an unusual question.

“No one.”

For a while, he looked at the Fundstück.

Then he smiled.

“How do you know that you are you?”

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Ein Hutmacher stand auf einer Leiter.

“Nein.” Er legte den Hut wieder zurück. “Noch nicht.”

Er strich mit der flachen Hand über die Krempe, als würde er eine Falte beruhigen.

“Es ist noch nicht soweit.”

Eine Weile sagte niemand etwas. Dann lächelte der Hutmacher.

“Gedulde dich noch etwas.”

Er hielt den Hut gegen das Licht.

“Nicht, weil etwas mit dir nicht stimmt.”

Er drehte ihn langsam in seinen Händen. “Sondern weil sie dich noch nicht erkennen könnten.”

Der Hut wurde ein kleines bisschen leichter.

“Ja,” sagte der Hutmacher, “das verstehe ich.”

Er stellte ihn einen Regalboden höher.

“Ich würde auch lieber heute als morgen hinaus.”

Er rückte die Krempe gerade.

“Aber du sollst dort ankommen.”

Er blieb einen Moment stehen. Dann stieg er die Leiter hinunter, setzte den Wasserkessel auf und öffnete das Fenster.

Der Wind bewegte für einen Augenblick die Krempe des Hutes.

Der Hutmacher lächelte.

“Ich weiß.”

Er nahm zwei Tassen aus dem Schrank und stellte sie auf die Werkbank.

^{Fundstück 43 (english)}

A Hatter stood on a ladder.

“No.” He placed the hat back on the shelf. “Not yet.”

He smoothed the brim with the flat of his hand, as though calming a crease.

“It isn’t time yet.”

For a while, nothing was said. Then the Hatter smiled.

“Be patient a little longer.”

He held the hat up to the light.

“It isn’t because there’s anything wrong with you.”

He turned it slowly in his hands. “They simply wouldn’t recognize you yet.”

The hat became ever so slightly lighter.

“Yes,” said the Hatter. “I understand.”

He placed it one shelf higher.

“I would rather send you out today than tomorrow.”

He straightened the brim.

“But I want you to arrive.”

He lingered for another moment.

Then he climbed down the ladder, set the kettle on, and opened the window. For a brief moment, the wind stirred the brim of the hat.

The Hatter smiled.

“I know.”

He took two cups from the cupboard and placed them on the workbench.

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Ich versuche gerade, Verkörperung zu lernen. In einer Übung werde ich eingeladen, mich auszudehnen. Den Raum einzunehmen, der ohnehin in mir existiert. Nicht mehr Raum schaffen, sondern seine gesamte Fläche bewohnen. Ich schließe die Augen und merke, dass nichts passiert. Nicht im Körper. Vorher schon. Die Worte finden in mir kein Bild, an dem sie andocken können. Ich weiß nicht, wohin ich mich ausdehnen soll. Nicht, weil ich den Gedanken oder die Vorstellung nicht verstehe, sondern weil ich sie nicht betreten kann.

Je länger ich bei dieser Irritation bleibe, desto mehr verschiebt sich meine Frage. Vielleicht fehlt mir gar nicht die Fähigkeit zur Expansion. Vielleicht fehlt mir der adäquate Raum ihr zu begegnen. Und ich frage mich:

Benötigt Expansion Expansion, um einer expandierten Fläche überhaupt begegnen zu können?

Der Satz klingt beinahe absurd. Doch je länger dieser Satz in mir nachklingt, desto stiller wird das Wort Expansion in mir. Fast so, als hätte es mich nur bis zu einem anderen Gedanken geleitet. Vielleicht liegt das Entscheidende gar nicht in der Bewegung. Vielleicht liegt es in dem, was durch sie entsteht.

Eine Fläche.

Je länger ich bei diesem Wort bleibe, desto mehr löst es sich von seiner geometrischen Bedeutung. Während Expansion zunächst nach einem Vorgang klingt, fühlt sich Fläche an wie etwas, das bereits da ist. Etwas, das sichtbar werden kann. Etwas, das berührt werden kann. Vielleicht entsteht mit einer Fläche nicht einfach mehr Ausdehnung - vielleicht entsteht überhaupt erst etwas, dem begegnet werden kann.

Mit einer Fläche verändert sich nicht nur das Ausmaß. Es verändert sich die Möglichkeit von Begegnung. Denn wo vorher kaum etwas war, das sich zeigen konnte, entsteht plötzlich Kontaktfläche.

Nicht mehr Kontakt. Nur mehr Möglichkeit. Vielleicht ist genau das das Besondere an einer Kontaktfläche. Sie verspricht keine Begegnung. Sie erzwingt nichts. Und doch scheint ohne sie kaum etwas entstehen zu können. Vielleicht beginnt Begegnung nicht dort, wo zwei Dinge aufeinandertreffen. Vielleicht beginnt sie dort, wo überhaupt erst eine Fläche entsteht, auf der sie möglich werden kann.

Während ich diesen Gedanken in mir weiter bewege, bemerke ich, dass sich auch meine ursprüngliche Frage verändert. Mich beschäftigt immer weniger, was Expansion eigentlich ist und ich frage mich zunehmend, was einer Expansion überhaupt begegnen kann.

Raum schien dafür zunächst das passende Wort zu sein. Doch je länger ich versuche, es festzuhalten, desto mehr lösen sich seine Konturen auf. Was bleibt, fühlt sich nicht mehr wie Raum an - eher wie Weite.

Vielleicht liegt der Unterschied darin, dass Raum sich noch überblicken lässt - Weite entzieht sich. Sie beginnt vielleicht genau dort, wo Orientierung nicht mehr ausreicht. Vielleicht braucht also nicht nur Expansion Expansion. Vielleicht braucht jede neue Wirklichkeit einen Vorstellungsraum, der ihr überhaupt begegnen kann. Und ich frage mich, wie viele Wirklichkeiten sich unserem Erleben entziehen, nicht weil sie verborgen sind, sondern weil wir ihnen noch keine innere Fläche bieten können. Wie oft halten wir etwas für unvorstellbar, obwohl uns eigentlich nur der Vorstellungsraum fehlt, in dem es erscheinen könnte?

Vielleicht beginnen manche Wirklichkeiten nicht dort, wo wir sie entdecken. Vielleicht beginnen sie dort, wo in uns erstmals eine Fläche entsteht, auf der sie überhaupt erscheinen können.

Vielleicht wartet Weite manchmal einfach nur darauf, dass wir ihr begegnen. Oder vielleicht war sie die ganze Zeit schon da und wir sind bloß an ihr vorbeigelaufen.

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Kollaboration systemic.engineering

Meine Artikel sind nicht geplant – sie entstehen. Meist beginnen sie mit einem Moment, der mich irritiert. Ein Moment, der Fragen sichtbar macht und eine so deutliche innere Bewegung auslöst, dass ich ihr schreibend Ausdruck verleihen muss. Ich halte genau das für Kunst. Nicht das fertige Werk, sondern der Moment, in dem etwas Form findet, das sich zuvor zwischen Gedanken, Erfahrungen und Begegnungen bewegt hat.

Warum denke ich an Kunst, wenn systemic.engineering doch augenscheinlich wenig mit Kunst zu tun hat?

Diese Frage stelle ich mir auch. Und wie sie entstanden ist, möchte ich mit dir teilen. Denn ich habe sie mir nicht ausgesucht – vielmehr hat sie mich gefunden. Die Hitze der letzten Tage trieb mich aus meiner Wohnung in die Zentralbibliothek. Eigentlich suchte ich nichts weiter als einen Ort, an dem ich die nächsten Stunden verbringen konnte. Einen Ort, der meinem Nervensystem entgegenkommt und es nicht weiter strapaziert. Zunächst wanderte ich durch die Bibliothek, schaute mich nach einem passenden Sitz- und Arbeitsplatz um. Als ich keinen fand, wechselte schließlich die Etage und fand dort einen einzelnen Tisch, der mich ansprach. Ich setzte mich, packte meine Sachen aus und ließ meinen Blick durch den Raum schweifen.

Mit einem Schmunzeln bemerkte ich, dass ich mitten zwischen den Regalen der bildenden Künste und der Literaturwissenschaften gelandet war. Kunst und Literatur – meine inneren Heimatorte. Ich betrachtete Bildbände, Künstlerbiografien und klassische Literatur. Und plötzlich stellte sich mir eine Frage: Was ist, wenn Kreativität gar nicht im Individuum entsteht, sondern im Raum zwischen Systemen? Was passiert, wenn Denken nicht nur einem einzelnen System gehört? Plötzlich denke ich wieder an Beziehungen. Daran, wie Systeme miteinander in Beziehung treten. Und daran, ob auch Kunst ein System ist, das mit dem System Mensch in Beziehung geht.

Dann entsteht Kunst nicht allein im Werk. Sie entsteht dort, wo Werk, Betrachtende und Kontext einander begegnen. Vielleicht sogar noch früher: Dort, wo Mensch, Wahrnehmung und Welt miteinander in Beziehung treten. Auch KI entfaltet ihren Wert erst in Beziehung – zwischen Modell, Prompt und Mensch. Und auch systemic.engineering entsteht durch Beziehung: durch das In-Beziehung-Bringen unterschiedlicher Denkweisen, Wahrnehmungen und Perspektiven. Genau das beobachtet systemisches Denken – das Miteinander-in-Beziehung-Stehen.

Oft höre ich, wie über die Leinwand oder über Large Language Models gesprochen wird, als seien sie die eigentlichen schöpferischen Instanzen. Doch ich entdecke eine unerwartete Gemeinsamkeit - beide eröffnen Projektionsräume. Die Leinwand antwortet mit Farbe, Form und Material. Das Large Language Model antwortet mit Sprache. Doch in beiden Fällen scheint das Entscheidende nicht in der Leinwand und nicht im Modell zu liegen. Es liegt in dem, was zwischen ihnen und dem Menschen entsteht.

Vielleicht suchen wir seit Jahrhunderten nach der falschen schöpferischen Instanz. Vielleicht ist weder der Mensch noch das Werkzeug schöpferisch. Schöpferisch ist die Beziehung, in der etwas entstehen kann, das zuvor weder im Menschen noch im Medium vollständig angelegt war. Dann sind Leinwand und Large Language Model keine Quellen der Kreativität, sondern Medien, die Räume eröffnen, in denen Kreativität sichtbar werden kann.

Kunst, KI und Systemik verbindet genau das. Keine von ihnen produziert lineare Antworten.

Kunst verschiebt Wahrnehmung.

Systemik verschiebt Beobachtung.

KI verschiebt Muster und Assoziationen.

Alle drei arbeiten weniger mit Wahrheiten als mit Möglichkeiten. Alle drei machen etwas sichtbar, das in keiner ihrer Einzelkomponenten vollständig enthalten war. Das Neue entsteht nicht aus dem Nichts - es entsteht aus Beziehung. Ganz im Sinne des bekannten Grundsatzes, dass das Ganze mehr ist als die Summe seiner Teile.

Wenn wir Beziehung als Quelle von kreativem Ausdruck, Erkenntnis und Innovation verstehen, verändert sich unser Blick auf ihre Entstehung. Dann gehört Erkenntnis niemandem allein. Dann ist Kreativität weniger ein individuelles Talent als die Fähigkeit, Beziehungen einzugehen und zu gestalten. Dann wird Innovation weniger zur Leistung Einzelner als zur Qualität eines Systems. Vielleicht überschätzen wir deshalb bis heute das Individuum und unterschätzen die Beziehung. Wir suchen nach dem genialen Menschen, der die Idee hatte. Nach der Künstlerin, die das Werk geschaffen hat. Nach dem Ingenieur, der die Lösung entwickelte. Dabei übersehen wir leicht das System, in dem all dies entstehen konnte – und damit den eigentlichen Ort der Entstehung.

Vielleicht verbindet die Leinwand und das Large Language Model weniger ihre Funktion als das, was zwischen ihnen geschieht. Beide eröffnen Räume, in denen Beziehung möglich wird. Räume, in denen Denken seine eigenen Grenzen überschreiten kann. Räume, in denen etwas entsteht, das keiner der Beteiligten allein hätte hervorbringen können. Das gilt auch für systemic.engineering. Es entsteht dort, wo unterschiedliche Disziplinen, Denkweisen und Perspektiven miteinander in Beziehung treten. Dort, wo Beziehung gestaltet wird. Dort, wo Neues geboren wird.

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Urteile fällen wir in Sekundenschnelle. Ob wir wollen, oder nicht. Das ist eine Eigenart unseres Gehirns, Leben begreifbar und händelbar zu machen. Innerhalb weniger Sekunden entsteht ein Eindruck, eine Einordnung. Wir beobachten Verhalten und lesen darin Eigenschaften.

Kompetent.
Führungsstark.
Unsicher.
Glaubwüdig.

Doch selten fragen wir anschließend, wie dieses Urteil überhaupt entstanden ist, woran wir es festgemacht haben. Manche Überzeugungen scheinen selbstverständlich in uns zu entstehen, dass wir vergessen haben zu fragen, wo ihr Ursprung liegt. Wer überprüft eigentlich kollektiv geltende Maßstäbe? Und woran erkennen wir, was funktioniert und was eigentlich überholt werden müsste?

Verletzlichkeit ist eine Schwäche. Unsicherheit zu zeigen auch. Richtig? Beides scheint im professionellen Umfeld beinahe einer Todsünde zu gleichen, verfolgt man den Wunsch sich eine gute Reputation aufzubauen. Gut ist der, der sich durchsetzt. Der den Raum dominiert. Der überzeugt. Der weiß, wo es lang geht und mit klarer Stimme führt. Zumindest erzählen wir uns das seit Generationen. Nein. Von mir werdet ihr das nicht hören. Nicht, weil ich das Gegenteil beweisen möchte, sondern weil ich mich frage, woher wir eigentlich wissen, dass diese Vorstellung stimmt.

Meine Beobachtungen zeichnen ein anderes Bild.
Ich erlebe Menschen, die Unsicherheit zeigen und damit Vertrauen schaffen.
Ich erlebe Menschen, die Fehler eingestehen, statt zu dominieren, und dadurch Entwicklungen ermöglichen.
Und gleichzeitig begegnen mir immer wieder Menschen, Orte und Systeme, in denen Härte, Dominanz und Unfehlbarkeit als Zeichen von Stärke und Kompetenz gelesen werden.

Was ist Stärke eigentlich? Und woran erkennen wir sie? Und noch mehr beschäftigt mich eine andere Frage: Woher wissen wir eigentlich, dass das, was wir für funktional halten, tatsächlich funktioniert? Wenn Dominanz tatsächlich der beste Weg wäre – warum begegnen uns dann immer wieder Beziehungen, Teams oder Organisationen, in denen Misstrauen, Angst oder Stillstand herrschen? Vielleicht lautet die entscheidendere Frage gar nicht, ob diese Folgen entstehen, sondern wie wir sie erklären. Denn dieselbe Beobachtung lässt sich auf unterschiedliche Weise deuten.

Ein Team spricht Probleme nicht offen an - Liegt das am Führungsstil? Oder an mangelnder Resilienz der Mitarbeitenden?
Eine Organisation verliert ihre Innovationskraft - Ist Kontrolle das Problem? Oder fehlt es den Menschen einfach an Leistungsbereitschaft?

Die Beobachtung bleibt dieselbe. Was sich hingegen verändert, ist der Maßstab, mit dem wir sie interpretieren. Vielleicht liegt gerade darin etwas Entscheidendes - Maßsstäbe entstehen dadurch, dass Menschen sich auf sie einigen. Indem sie sie annehmen, nachahmen und wiederholen, geben sie ihr Autorität. Maßstäbe sind keine Naturgesetze - sie entstehen. Mit Zeit und stetiger Wiederholung. Und je länger sie bestehen, desto selbstverändlicher werden sie. Nicht, weil sie zwangsläufig der Wirklichkeit besser entsprechen. Sondern weil sie zu einer Selbstverständlichkeit geworden sind, die keine Fragen mehr erreicht.

Und genau deshalb frage ich mich: Wann haben wir zuletzt überprüft, ob unsere Maßstäbe für Funktion der Realität überhaupt noch standhalten? Was passiert in der Realität eigentlich tatsächlich? Und was ist bloß eine alte Geschichte, der wir folgen? Vielleicht fällt es uns leichter, neue Beobachtungen innerhalb unserer bestehenden Maßstäbe zu erklären, als die Maßstäbe selbst infrage zu stellen.

Vielleicht überprüfen wir deshalb häufiger unsere Beobachtungen als unsere Maßstäbe.

Denn wer den Maßstab hinterfragt, hinterfragt nicht nur eine Methode. Er hinterfragt die Grundlage, auf der unsere Urteile entstehen. Und vielleicht liegt genau darin die eigentliche Stabilität eines Systems. Nicht darin, dass seine Antworten richtig sind. Sondern darin, dass seine Maßstäbe selten selbst zum Gegenstand der Betrachtung werden können.

Deshalb beschäftigt mich noch eine weitere Frage.
Wie gehen Systeme mit Menschen um, die nicht einzelne Entscheidungen kritisieren, sondern die Kriterien, nach denen diese Entscheidungen überhaupt getroffen werden?
Mit Menschen, die nicht fragen: “Ist diese Person kompetent?”
Sondern: “Woher wissen wir eigentlich, dass unsere Kriterien geeignet sind, Kompetenz zu erkennen?” Und wann haben wir sie zuletzt überprüft?”

Vielleicht erklärt genau das, warum manche Vorstellungen über Jahrzehnte oder gar Jahrhunderte bestehen bleiben. Nicht unbedingt, weil sie die Wirklichkeit am besten beschreiben, sondern weil jede neue Beobachtung so interpretiert werden kann, dass der bestehende Maßstab erhalten bleibt.

Und dann frage ich mich etwas viel Grundlegenderes: Woran würden wir eigentlich erkennen, dass unser Maßstab nicht mehr funktioniert, wenn wir jede neue Beobachtung weiterhin mit dem herrschenden Maßstab erklären? Vielleicht beginnt Erkenntnis genau dort.

Nicht dort, wo wir bessere Antworten finden. Sondern dort, wo wir anfangen, nicht nur unsere Urteile zu überprüfen, sondern auch die Maßstäbe, aus denen sie entstehen. Vielleicht liegt Erkenntnis nicht darin, bessere Erklärungen zu finden. Vielleicht beginnt sie dort, wo wir den Unterschied zwischen der Realität und den Geschichten zu erkennen versuchen, die wir über sie erzählen.

Begegnungen mit der alten Welt – was klingt wie eine Märchengeschichte, ist in Wahrheit vermutlich die Wirklichkeit vieler Menschen, die den Mut hatten, ihre bestehende Welt auf den Kopf zu stellen. Und mich beschäftigt die Frage: Woran erkennen wir, dass eine Wahrheit aufgehört hat, unsere Wahrheit zu sein? Und woran merken wir, dass etwas nicht mehr an derselben Stelle steht?

Ich hatte heute so eine Begegnung mit der alten Welt. Und so richtig klar wurde es mir erst im Nachhinein. Da war dieses Gefühl in mir. Eine Enge in meinem Brustkorb. Druck unter meinem Herzen. Luft, die schwerer zu holen war als noch zuvor. Gewicht, das plötzlich spürbar wurde. Eine Unruhe, ein Drängen, das in mir laut wurde. Etwas, das zu sagen schien: Hier passt etwas nicht mehr. Das fühlt sich nicht mehr gut an. Hier möchte ich nicht sein.

Doch was, wenn es Dinge sind, die dir Jahre, vielleicht sogar Jahrzehnte lang ein Zuhause waren? Wenn die Dinge, die sich gerade in völlig neuem Licht und mit ihrem wahren Gewicht zeigen, einst Dinge waren, die du geliebt hast? Die du mit viel Mühe gepflanzt, umsorgt und zum Blühen gebracht hast? Dinge, in die viel Zeit, viel Schweiß, viel Achtsamkeit und viel Zuneigung geflossen sind? Dinge, von denen du dachtest, sie würden deine Heimat sein?

Vielleicht liegt genau darin die Schwierigkeit. Dass wir Veränderungen oft leichter anerkennen können, wenn wir etwas hinter uns lassen, das uns geschadet hat. Doch was geschieht, wenn das, was wir loslassen müssen, etwas ist, das wir aufrichtig geliebt haben?

Manchmal scheint es mir, als hätte sich mein Leben um 180 Grad gedreht und stünde seitdem Kopf. Manches mit meinem Einverständnis und Zutun, anderes ohne. Und beides lag letztlich in meiner Verantwortung, damit umzugehen. Lange Zeit dachte ich, ich müsse alles wieder begradigen. Richten. In seine ursprüngliche Position zurückbringen. Denn auf dem Kopf zu stehen, stellt so einiges in Frage.

Dein Blick verändert sich. Deine Perspektive. Deine gesamte Wahrnehmung der Welt, die dich umgibt. Der Ort, von dem aus du auf die Welt blickst, hat sich nicht bloß verändert – er ist nicht mehr derselbe. Und damit ist auch deine Welt nicht mehr dieselbe. Wenn du plötzlich Kopf stehst, fällt deine gesamte Welt aus ihren Fugen. Und was du dann erblickst, verschlägt dir mitunter die Sprache. Manches Mal kannst du den Blick gar nicht abwenden. Ein anderes Mal kannst du kaum hinsehen auf das, was aus den Fugen deiner alten Welt tropft, jetzt, da sie der Schwerkraft in einer neuen, ungewohnten Weise gegenübersteht und offenbart, was zuvor in gut geschützten dunklen Ecken ein sicheres Versteck gefunden hatte.

Dinge, die mir vertraut waren, die mir lange ein Zuhause waren, fühlen sich heute manchmal wie eine Lüge an. Nicht unbedingt, weil sie es schon immer waren. Sondern weil sichtbar geworden ist, worauf sie gebaut wurden. Weil sich etwas zeigt, das vorher im Verborgenen lag. Weil die Drehung meines Blickes Dinge offenbart, die aus der alten Perspektive unsichtbar geblieben sind.

Und jetzt sitze ich hier, wenige Stunden nach einem Kontakt mit meiner alten Welt, und fühle regelrecht die Irritation, die mein Körper und mein System gerade erleben. Ausgelöst durch eine Begegnung, die viele Jahre meine Wirklichkeit, meine Wahrheit, meine Welt war. Und wieder einmal frage ich mich: Was ist eigentlich passiert?

Denn obwohl ich nervensystemisch und psychologisch sehr wohl einordnen kann, was gerade geschieht, ist die bewusste Anerkennung dessen, dass dieser Prozess in diesem Augenblick real geschieht, eine große Herausforderung. Zu wissen, was passiert, es zu verstehen und es beobachten und begleiten zu können, sind zwei unterschiedliche Welten.

Vielleicht liegt die Schwierigkeit nicht darin zu verstehen, was passiert ist. Vielleicht liegt sie darin, dem zu glauben, was bereits geschehen ist. Denn mein Körper scheint etwas zu wissen, das mein Verstand noch überprüft. Er reagiert auf eine Welt, die für ihn längst Vergangenheit geworden ist, während ein Teil von mir noch versucht herauszufinden, ob diese Veränderung wirklich stattgefunden hat.

Vielleicht erkennen wir die größten Veränderungen unseres Lebens nicht daran, dass etwas Neues beginnt. Vielleicht erkennen wir sie daran, dass etwas Altes uns nicht mehr erreicht. Dass Orte, Gespräche, Dynamiken oder Wahrheiten, die einst selbstverständlich waren, keinen Halt mehr finden. Als würden sie an einer inneren Landschaft vorbeigreifen, die sich längst verschoben hat. Vielleicht erkennen wir sie daran, dass das, was sich einst vertraut angefühlt hat, plötzlich keine Heimat mehr in uns findet. Und vielleicht erkennen wir sie daran, dass der Körper die Drehung unseres Lebens oft lange vor dem Verstand enthüllt.

Manchmal merken wir erst in der Begegnung mit dem Alten, wie weit wir uns bereits von ihm entfernt haben. Nicht, weil wir gegangen sind. Sondern weil wir unterwegs zu jemand anderem geworden sind. Und vielleicht bedeutet das nicht, dass die alte Wahrheit falsch geworden ist. Vielleicht bedeutet es lediglich, dass sie aufgehört hat, unsere Wirklichkeit zu sein.

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Was können wir weglassen?

Diese Frage begleitet mich seit einigen Monaten. Früher trieb mich eine andere Frage an. Was brauchen Menschen? Mein gesamter beruflicher Weg stand unter dieser Fragestellung. Welche Methoden hilfreich sind. Welche Fragen gestellt werden können. Wie Räume gestaltet werden können. Heute beschäftigt mich zunehmend eine andere Frage: Was können wir weglassen?

Denn ich habe den Eindruck, dass wir unglaublich gut darin geworden sind, Räume zu füllen.

Mit Programmen.

Mit Inhalten.

Mit Optimierung.

Mit Erkenntnissen.

Mit dem Anspruch, dass Zeit unmittelbare Ergebnisse hervorbringen muss.

Wenn ich auf die vergangenen Monate zurückblicke, erkenne ich, dass ich genau diesen Bewegungen selbst begegnet bin. Ich habe begonnen, mir Raum zu erlauben. Raum, nicht jeden Moment sofort mit Produktivität zu füllen. Raum, nicht jede innere Bewegung unmittelbar in ein Projekt oder ein Ergebnis übersetzen zu müssen. Ich habe mir Zeit erlaubt. Momente der Leere. Und vor allem die Erlaubnis, noch nicht zu wissen, wohin mich dieser Prozess führen wird. Anfangs fühlte sich das ungewohnt an. Fast so, als drohe mein Leben stillzustehen. Rückblickend stellte sich jedoch das Gegenteil als wahr heraus. Nicht trotz des Raumes entstand Bewegung. Sondern durch ihn.

Aus diesem Prozess ist eine klare innere Landkarte entstanden.

Raum schafft Zeit.

Zeit ermöglicht Leere.

Leere benötigt Erlaubnis.

Aus Erlaubnis erwächst Lauschen.

Durch Lauschen wird Strömung erfahrbar.

Aus Strömung entsteht Neues.

Und Neues wird in Begegnung sichtbar.

Ich glaube an die Bedeutung von Raum.

Dieses Wort wird euch in meinen Texten immer wieder begegnen. Und ich glaube an die Bedeutsamkeit von Begegnung. Doch aufrichtige Begegnung können wir weder planen noch erzwingen. Wir können lediglich Bedingungen schaffen, unter denen sie wahrscheinlicher wird. Vielleicht liegt genau darin eine Herausforderung unserer Zeit. Räume nicht immer weiter zu füllen. Sondern sie leer genug zu lassen, damit Menschen ihr Vertrauen in Begegnung zurückgewinnen können.

Diese Gedanken begleiten inzwischen alles, was ich tue. Ich schreibe nicht, um Antworten zu geben. Ich schreibe, weil Schreiben für mich zu einer Form der Begegnung geworden ist. Nicht nur mit mir selbst. Sondern hoffentlich auch mit den Menschen, die meinen Texten begegnen – und darin vielleicht ein Stück weit sich selbst und der Welt, in der sie leben. Auch in der Paarbegleitung werde ich von derselben Frage geleitet. Ich frage mich dort nicht, wie ich eine Beziehung verändern kann. Ich frage mich, welche Bedingungen zwei Menschen brauchen, um sich wieder begegnen zu können. Und auch in meiner Arbeit für entdecke ich dieselbe Bewegung. Es geht nicht darum, Komplexität zu kontrollieren - sondern ihr auf eine Weise zu begegnen, aus der Neues entstehen kann.

Vielleicht versuche ich deshalb heute weniger, Veränderung herzustellen. Mich interessiert viel mehr, welche Bedingungen Veränderung braucht, damit sie von selbst entstehen kann. Vielleicht wird die wichtigste Frage der Zukunft deshalb nicht sein, was wir noch entwickeln können. Sondern wie wir Bedingungen schaffen, unter denen Menschen sich wieder begegnen können. Und vielleicht begreife ich meine Arbeit inzwischen deshalb als Kunst. Nicht, weil sie kreativ ist. Sondern weil Kunst für mich dort beginnt, wo etwas entstehen darf, das vorher noch nicht existiert hat.

Mein Wunsch ist es, Bedingungen zu schaffen, unter denen Begegnung organisch entstehen kann.

Begegnung mit dem eigenen Selbst.

Begegnung mit anderen.

Begegnung mit Komplexität.

Vielleicht sogar Begegnung mit dem Leben selbst.

Vielleicht beginnt Veränderung deshalb nicht dort, wo wir noch mehr tun. Sondern dort, wo wir den Mut haben, Raum zu lassen. Raum für das, was wir nicht planen können. Raum für das, was sich nicht beschleunigen lässt.Raum für Begegnung. Denn vielleicht entsteht das Wesentliche nicht dadurch, dass wir es herstellen. Sondern dadurch, dass wir ihm endlich wieder vertrauen.

Kollaboration systemic.engineering

Ein Teil von dir glaubt, dass die Wahrscheinlichkeit besteht, dass KI selbstständig wird, die Menschheit versklavt und Geldautomaten die Herrschaft übernehmen werden. Logisch, oder? Denn schließlich haben wir alle mindestens einen Film gesehen, in dem etwas ähnliches postuliert wurde. Auch wenn dein Verstand weiß, dass das eine von anderen erschaffene Konstruktion ist und sie dir einfach so oft begegnet ist, dass du sie in deine Realität mit eingefügt hast, kannst du sie nicht vollständig abstoßen. Sie ist Teil deines Systems. Wären dir stattdessen in deinem Leben unzählige Filme begegnet, die darstellen, wie KI sich eines Tages in rosa Tulpen verwandeln, die die Welt mit Wasser und Sonnenlicht versorgen, wäre diese Konstruktion ein Bild der Welt, in der du lebst.

Alles geht also um Konstruktion. Und darum, wie sie sich anfühlt. Denn bedauerlicherweise neigen wir Menschen dazu, Szenarien, die bedrohliche Gefühle in uns auslösen, woanders im Gehirn zu verorten als schöne. Und wir wissen alle, was passiert, wenn Plätze, die einst ruhig und geheim waren, plötzlich bekannt werden - alle strömen hin! Und so ist es auch mit Orten in uns: Die Orte, die viel Aufmerksamkeit bekommen werden besonders beansprucht. Es bilden sich schneller Abdrücke, sie bleiben sichtbarer und können leichter wieder angesteuert werden.

Je nachdem, von welchem Ort aus du auf die Welt blickst, hast du einen anderen Namen für dieselbe Beobachtung gelernt.

Das systemische Denken nennt es Konstruktivismus. In der Technik gibt es die Modellbildung. In der Physik die Beobachterabhängigkeit. In der Kommunikation nennt man es Framing. Im Design User Experience. Der Journalismus nennt es Narrativ. Die Neurobiologie Predictive Processing. Die Philosophie nennt es Erkenntnistheorie und schon Immanuel Kant sagte “Wir erkennen die Welt nie unmittelbar, sondern immer durch die Strukturen unseres Wahrnehmens und Denkens.” Doch alle kreisen im Kern um dieselbe Erkenntnis: Wie entsteht die Wirklichkeit, die wir erleben?

Wir leben nie direkt in der Welt - wir leben in unserer Interpretation der Welt. Die Unterschiede liegen vor allem darin, wer die Interpretation konstruiert: Das Individuum. Das Gehirn. Eine Gruppe. Eine Organisation. Ein technisches System. Eine Kultur.

Du glaubst nicht das, was du für wahr hälst. Du glaubst das, was dein System oft genug berührt hat. Was dein System oft genug durchquert hat, hinterlässt Spuren. Und Wiederholung fühlt sich manchmal erstaunlich ähnlich wie Wirklichkeit an. Weil sich Wiederholung vertraut anfühlt. Deswegen schaust du so gerne deine Comfy-Serie zum 10. Mal. Deswegen machst du deinen Kaffee morgens auf dieselbe Weise. Deswegen hälst du gerne an Dingen fest, die dir mal vertraut waren. Und je älter du wirst, desto mehr vertraute Konstruktionen sammelst du an. Desto mehr Wege gibt es, die dein System schon einmal gegangen ist. Und desto leichter findet es wieder zurück.

Warum erzähle ich das?

Weil ich die aktuellen Bewegungen rund um KI miterlebe. Weil ich sehe, wie unterschiedlich die Zukunft in den Köpfen der Menschen bereits aussieht. Die einen blicken mit Sorge auf das, was kommen könnte. Die anderen mit Hoffnung. Und viele tragen beides gleichzeitig in sich. Jede Zukunft beginnt als Konstruktion. Die Wirklichkeit, in der wir morgen leben, beginnt in der Konstruktion, die wir heute nähren. Und wenn Wiederholung Wirklichkeit formt, dann ist die Frage nicht, welche Zukunft kommt. Sondern welche Zukunft wir immer wieder durch unser System laufen lassen.

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Kollaboration systemic.engineering

Wie viel Wahrnehmung unbewusst durch unser System läuft und beinahe beiläufig bearbeitet wird, ist uns in den seltensten Momenten überhaupt bewusst. Doch manchmal, da gibt es sie – diese kleinen Momente, in denen augenscheinlich kaum etwas passiert, dass wir greifen oder gar in Worten ausdrücken könnten, doch unser Inneres alle Hände damit zu tun hat die Flut an einströmenden Wahrnehmungsreizen zu verarbeiten und durch unser System zu leiten.

Stell dir folgende Szene vor:

Du sitzt in der Bahn, hast dich gerade hingesetzt. Zu der Person mit einem freien Platz im Schatten. Es ist warm. Du trägst eine Sonnenbrille und Musik, die dir gute Laune macht, dringt über deine Kopfhörer in deine Ohren. Du bist auf dem Weg zu einem Event, auf das du dich freust. Eine Person setzt sich in den Vierer neben dir, quasi dir gegenüber. Du nimmst sie wahr. Du weißt nicht wieso. Während ein Song nach dem anderen durch die Kopfhörer in dein System läuft, bemerkst du plötzlich, dass du dir diese Person genauer anschauen möchtest. Etwas erregt dein Interesse, deine Wahrnehmung legt wie willkürlich einen Fokus auf sie und du gibst ihm nach. Richtig auffällig oder besonders scheint nichts an dieser Person, nichts, was deinen Fokus rational erklären ließe. Und doch geht dein Fokus immer wieder zurück zu dieser Person. Du blickst aus dem Fenster. Ein bisschen Abstand wird dir bestimmt gut tun, denkst du und ertappst dich wenige Minuten später erneut dabei, wie dein Blick auf die Person wandert. Blicke scheinen sich zu treffen und kurz zu halten. Unmöglich, denkst du, schließlich trägst deine dunkle Sonnenbrille! Du fühlst Intensität, vielleicht Unbehagen. Du schmunzelst ungeplant und siehst wieder aus dem Fenster. Wieder zurück, aber dein Kopf gerade nach vorne gerichtet, sodass niemand denken könnte, du suchst Kontakt. Die andere Person schmunzelt. Du auch. Irritation macht sich in dir breit. Rational von außen betrachtet ist „nichts passiert“.

Es kann keinen Augenkontakt gegeben haben, sagst du dir schließlich, niemand war in der Lage durch die dunkle Sonnenbrille deine Augen zu sehen. Dein Kopf war auch nie in Richtung der Person gedreht, also auch hier ist offiziell nie Kontakt entstanden. Du fragst dich, ob deine Wahrnehmung verrückt spielt und blickst wieder aus dem Fenster. Der Blick nach draußen fühlt sich sicher an, berechenbar. Plötzlich musst du lächeln und weißt nicht wieso. Zum Glück trägst du Kopfhörer, du könntest also auch wegen allem anderen lächeln! Du hörst weiter Musik, lässt den Sound durch deinen Körper gleiten und dich einen Moment mitnehmen. Dein Kopf wippt, dein Bein auch. Dein Nacken zieht und da beschließt deine Blickrichtung zu ändern und nach vorne zu richten und siehst, wie die Person den Kopf und die Hand ebenfalls rhythmisch zur Musik bewegt. Die Fahrt geht weiter und obwohl „nichts“ Greifbares passiert, passiert sehr viel. Du schmunzelst, die Person schmunzelt. Blicke scheinen sich zu treffen, Köpfe wippen, Hände schreiben Bewegungen. Dein Verstand kann es nicht greifen, doch dein Körper weiß es längst. Die nächste Haltestelle muss du raus. Machst dich zum Aufstehen bereit. Als du aufstehst und dich Richtung Ausgang drehst merkst du, wie die Person schmunzelnd aufsteht und sich hinter dir einreiht. Ein Lächeln zieht wie aus dem Nichts auf deinem Gesicht auf. Es gibt keinen Kontakt, nur ein Fühlen. Menschen drängen sich im Ausgang zusammen, draußen suchst du Orientierung und als du beschließt die Rolltreppe zu nehmen und all das Menschengedränge mitzunehmen und kurz alles aus den Augen verlierst, steht die Person plötzlich neben dir und weist dir per Geste lächelnd den Stehplatz vor sich zu. Ihr blickt zusammen die Rolltreppe hoch, schmunzelt beide, keiner spricht und oben angekommen trennen sich eure Wege, ihr biegt wie selbstverständlich in unterschiedliche Richtungen ab.

Kurz drehst du dich um. Deinem Verstand einen realen Beweis liefern wollen, was dein System längst als Beweis verstanden hat, denn die körperliche Erfahrung war es vom ersten Augenblick an. Dein Verstand sagt „Es ist nichts passiert. Es gibt kein Ereignis. Nichts hat sich verändert.“ Dein Körper weiß: Es war real. Ich habe es gefühlt. Bewegung. Resonanz. Leerstellen. Spannung. „Ich bin der Beweis.“

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Vielleicht geht es dir ähnlich wie mir, vielleicht auch nicht – mein Vertrauen ist gerade zutiefst erschüttert. In Systeme und Strukturen. In Sozialsysteme, Arbeitssysteme und Gesundheitssysteme. Und das nicht, weil ich ihre Prozesse und ihre Daseinsberechtigung nicht verstehe. Das Gegenteil ist der Fall.

In den letzten 15 Jahren habe ich viele Systeme und ihre Strukturen von innen erlebt. Ich habe nicht nur für sie, sondern mit ihnen gearbeitet. Lange Jahre hatte ich die unterschiedlichsten Rollen mitten im System. Ich war die Trägerin. Die Stütze. Die, die gehalten hat. Die, die ermöglicht hat. Die, die Wege gefunden hat, wo Systeme und Strukturen keine Antworten mehr hatten. Seit über 15 Jahren arbeite ich in diesen Systemen. Im Gesundheitswesen, im Sozialwesen, überall dort, wo Menschen durch die Raster eines Systems fallen und ein anderes sie auffangen soll.

Aktuell stehe ich an einem Wendepunkt in meinem Leben. Die letzten Jahre haben meine Sicht auf das Leben und die Wirklichkeit, die ich erlebe, verändert. Wer meine bisherigen Artikel gelesen hat, erkennt vermutlich, dass mein Leben von Erkenntnis getrieben wird. Von Bewegung. Von dem Wunsch zu verstehen, welche Zusammenhänge unter der Oberfläche existieren und welche Fragen wir bisher vielleicht nicht sehen konnten – oder nicht sehen wollten.

Ich habe in meinem Leben viele Barrieren überwunden. Viel erreicht, obwohl mir die Welt sagte, ich solle es besser gar nicht versuchen. Es sei ohnehin nicht erreichbar. Ich würde mir viel Schmerz ersparen. Es sei besser, mich direkt mit dem Schicksal abzufinden, das mir vorherbestimmt sei. Aber das wollte ich nie. Das war nie Ich. Also kämpfte ich um Bildung. Studierte erfolgreich trotz chronischer Schmerzerkrankung. Kämpfte mich zurück ins Leben, obwohl das Leben mir seit jeher einzureden versuchte, ich solle lieber aufgeben. Meine Träume. Mein Denken. Meine Fähigkeiten.

Doch zu seinem Bedauern war eine andere Stimme in mir stets lauter. Die Stimme, die Bewegung forderte. Die Veränderung nicht nur denken, sondern leben wollte. Deshalb schreibe ich hier. Über das, was sich unter der Oberfläche zeigt. Das Ungesehene. Das Ungesagte. Über das vermeintlich Normale. Über Dynamiken. Narrative. Strukturen. Nicht, weil ich glaube, dass die Welt schlecht ist. Sondern weil ich glaube, dass in ihr viel Potenzial verborgen liegt, das es wert ist, erkannt zu werden.

Aktuell erlebe ich das System aus einer neuen Perspektive. Nach vielen Jahren des Haltens, Stützens und Überwindens kann ich die tragende Funktion nicht mehr aufrechterhalten. Meine Position im System hat sich verändert – und das verändert mein Leben. Mehr und tiefer, als ich es mir in manchen Momenten eingestehen möchte. Denn die realen Auswirkungen zu erkennen, schmerzt. Es löst Unsicherheiten aus, Ängste, Überforderung und Fragen über Fragen, auf die es im ersten und manchmal auch im zweiten Blick keine Antwort gibt.

Deine Position und die Rolle, die du im System trägst, bestimmen, was du siehst und wie du das Leben erlebst. Welche Bedarfe und Möglichkeiten du wahrnimmst. Wie du sie bewertest. Welchen Blick du auf sie einnimmst. Das ist nicht automatisch privilegiert. Es ist menschlich.

Denn wir sind immer nur in der Lage, einen Teil zu sehen – ausgehend von dem Standort, an dem wir uns befinden, und oftmals auch von der Wetterlage, die uns umgibt. Selbst dann, wenn wir uns viel bewegen, ist es uns kaum möglich, jeden Winkel selbst zu entdecken. Umso wichtiger ist es, ein breit aufgestelltes Team um uns herum zu haben. Eines, das viele unterschiedliche Rollen, Positionen, Blickwinkel und Bedarfe abdeckt. Eines, das uns die Möglichkeit schenkt, mehr von der Welt zu sehen, als wir von unserer eigenen Position aus begreifen können. Eines, das Reibung ermöglicht und Bewegung nicht fürchtet, sondern als Keim von Wachstum und Entwicklung versteht.

Selten sind die guten Entwicklungen jene, die für immer bewahren, was einmal Bestand hatte. Sondern jene, die mutig genug waren zu erkennen, dass außerhalb der Welt, in der sie leben, unzählige andere Welten existieren. Welten, die genauso wahr und genauso gültig sind wie die eigene. Auch wenn ihre Ursprünge andere sind und sie uns mitunter weit entfernt erscheinen mögen. Und vielleicht kann Begegnung erst dort beginnen, wo wir anerkennen, dass andere Menschen etwas sehen können, das wir von unserem Standort aus nicht sehen können.

Denn ich persönlich glaube nicht, dass das Ziel ein permanenter Kampf ist. Ein permanentes Ringen darum, wer wie viel Raum besetzen darf. Genauso wenig glaube ich, dass Resignation der Ausweg ist, wenn Kampf unhaltbar erscheint. Ich denke, es gibt noch einen weiteren Weg: Begegnung.

Begegnung ist das, was ich mit meinem Schreiben ermöglichen möchte. Ich möchte Begegnungsräume schaffen, in denen sich Erleben, Wirklichkeit, Grenzen und Möglichkeiten aufrichtig begegnen dürfen.

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Die Welt spricht inzwischen viel über das menschliche Nervensystem – darüber, wie es funktioniert, wie es reagiert und worauf es reagiert. Über Regulation, Überforderung und die Frage, was geschieht, wenn ein menschliches Nervensystem eine Situation als Bedrohung erlebt.

Manchmal wirkt menschliches Verhalten auf Außenstehende paradox. Wenn eine Person plötzlich angreift, vermeidet oder flüchtet, kann das mitunter unverhältnismäßig, irrational oder sogar problematisch erscheinen. Doch viele dieser Verhaltensweisen entstehen aus einem erlebten Mangel an Sicherheit und aus einem Nervensystem, das auf eine überfordernde Situation mit den Mitteln reagiert, die ihm zur Verfügung stehen. Doch was geschieht, wenn wir denselben Blick einmal auf Systeme richten – auf ihre Möglichkeiten und ihre Grenzen?

Natürlich sind Systeme keine biologischen Organismen. Aber welches Bild ergibt sich, wenn wir sie als Strukturen betrachten, die ebenfalls versuchen, ihre Existenz zu sichern? Und was wäre, wenn Systeme auf Überforderung in mancher Hinsicht ähnlich reagieren wie Menschen? Eine Organisation, die Entwicklung abwehrt. Eine Familie, die bestimmte Themen tabuisiert. Eine Schule, die ein Kind zum Problem erklärt. Eine Gesellschaft, die Bedarfe pathologisiert, die von der Norm abweichen. Solche Dynamiken betrachten wir häufig durch eine moralische Brille. Wir fragen, wer die Schuld trägt. Wer versagt hat. Wer das Problem ist. Wer Verantwortung übernimmt und wer nicht. Wir denken in richtig und falsch, in Ursache und Schuldige.

Doch vielleicht lohnt sich eine andere Frage: Wie reagieren Systeme, deren Fähigkeit, Komplexität und Bewegung zu halten, erschöpft ist? Menschen und Systeme könnten auf erstaunlich ähnliche Weise auf Überforderung reagieren. Ein Mensch, dessen Kapazität überschritten wird, greift auf Überlebensstrategien zurück. Er wird rigider. Kontrollierender. Vermeidender. Abwehrender. Das Nervensystem versucht, mit einer wahrgenommenen Bedrohung umzugehen.

Was, wenn Systeme etwas Ähnliches tun? Dann wären übermäßige Kontrolle, starre Regeln, Ausschluss, Verantwortungsverschiebung, Schwarz-Weiß-Denken oder die Pathologisierung von Abweichung nicht zwangsläufig Ausdruck von Autorität oder Macht. Sondern möglicherweise Ausdruck von Überforderung. Der Versuch eines Systems, seine Integrität zu schützen, weil die Kapazität fehlt, Neues zu integrieren. Denn Integration setzt etwas voraus: Sicherheit. Die Sicherheit, die eigenen Begrenzungen wahrnehmen zu können, ohne an ihnen zu zerbrechen. Die Sicherheit, Unsicherheit auszuhalten, ohne sie sofort beseitigen zu müssen.

Doch Komplexität zu halten ist anstrengend. Komplexität bedeutet, dass mehr als eine Wahrheit gleichzeitig existieren kann. Dass es manchmal keine einfache Antwort gibt. Dass bestehende Lösungen möglicherweise nicht ausreichen. Dass Fragen offen bleiben. Dass Unklarheit und Unsicherheit ausgehalten werden müssen. Um Komplexität halten zu können, braucht es Bewusstheit. Und Bewusstheit braucht Raum. Komplexität bringt Unsicherheit mit sich. Unsicherheit bringt die Möglichkeit von Instabilität mit sich. Und Instabilität wird von menschlichen wie strukturellen Systemen häufig als Bedrohung erlebt. Deshalb stellt sich mir eine Frage: Scheitern Systeme wirklich an Komplexität? Oder scheitern sie an der Unsicherheit, die Komplexität mit sich bringt?

Wo die Fähigkeit fehlt, Unsicherheit auszuhalten, entsteht häufig der Wunsch nach Vereinfachung. Nach Begrenzung. Nach Überschaubarkeit. Dann entstehen einfache Gleichungen:

Kontrolle = Sicherheit.

Regeln = Sicherheit.

Ausschluss = Sicherheit.

Und so werden Menschen zu Fällen. Konflikte zu Regelverstößen. Abweichungen zu Problemen. Verantwortung zu Schuld. Nicht unbedingt aus schädigender Absicht. Sondern weil Vereinfachung einen entscheidenden Vorteil besitzt: Sie entlastet. Sie reduziert Spannung. Sie stellt Handlungsfähigkeit wieder her. Sie stabilisiert. In vielerlei Hinsicht ähnelt das den Strategien eines überforderten Nervensystems, das versucht, von Überforderung zurück in Sicherheit zu gelangen. Doch hier sehe ich einen entscheidenden Unterschied: Stabilisierung und Sicherheit sind nicht dasselbe.

Ein traumatisiertes Nervensystem kann hochgradig stabilisiert sein - es vermeidet Risiken, es vermeidet Unsicherheit, es vermeidet Bewegung. Doch deshalb erlebt es noch keine Sicherheit. Es ist lediglich damit beschäftigt, Sicherheit herzustellen. Vielleicht gilt dasselbe für Systeme. Eine Organisation kann hochgradig stabilisiert sein - durch Regeln, Zuständigkeiten, Ausschlüsse, Kontrollmechanismen, Starrheit. Und dennoch zutiefst unsicher. Weil Bewegung und Komplexität als Gefahr erlebt und in Begrenzung übersetzt wird.

Woran erkennen wir also den Unterschied zwischen echter Sicherheit und sicherheitsgebender Stabilisierung? Wenn Stabilisierung bedeutet, Risiken, Unsicherheit und Bewegung zu vermeiden, würden die Merkmale eines Systems, das Sicherheit erlebt, nahezu gegenteilig aussehen:

Beweglichkeit statt Starrheit.

Lernfähigkeit statt Schuldzuweisung.

Dialog statt Ausschluss.

Verantwortung statt Verantwortungsverschiebung.

Neugier statt Abwehr.

Was, wenn Systeme also gar nicht an zu viel Komplexität scheitern – sondern an zu wenig Sicherheit, ihr zu begegnen? Vielleicht verändert diese Frage nicht sofort die Welt. Aber vielleicht verändert sie ein Stück weit unseren Blick auf die Welt um uns herum. Vielleicht beginnen wir dann, manche Reaktionen weniger als ein Fehlen von Wohlwollen und mehr als Ausdruck von Überforderung zu lesen. Vielleicht verschiebt sich unser Fokus ein Stück weg von Schuld und hin zu Kapazität. Dann stellt sich vielleicht nicht mehr bloß die Frage, wer Recht hat, wer verantwortlich ist oder wer das Problem verursacht hat. Sondern auch: Wie viel Unsicherheit kann dieses System tragen? Wie viel Bewegung kann es zulassen? Wie viel Wirklichkeit kann es integrieren, ohne sie als existenzielle Bedrohung zu erleben?

Denn so lange wir Bewegung fürchten, bleibt die Welt stehen und Begrenzung bleibt Begrenzung. Ausschluss bleibt Ausschluss. Verantwortungsverschiebung bleibt Verantwortungsverschiebung. Und vielleicht ist die kleine Veränderung die, zu verstehen, dass Sicherheit nicht dort entsteht, wo keine ungeplante Bewegung entsteht. Sondern dort, wo Bewegung nicht länger als Bedrohung erlebt wird. Dort, wo Menschen und Systeme lernen, dass nicht jede Unsicherheit sofort aufgelöst werden muss. Dass nicht jeder Unterschied ein Problem darstellt. Nicht jede Beobachtung ein Angriff ist. Und nicht jede Form von Komplexität eine Gefahr.

Vielleicht beginnt Veränderung genau dort: In der Fähigkeit, mehr Wirklichkeit auszuhalten, ohne sie sofort vereinfachen zu müssen.

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Jeder Mensch kennt Spannung. Die positive Spannung, die sie erleben, wenn sie verliebt sind und auf einmal die ganze Welt ein wenig leichter erscheint als zuvor. Aber auch die Tage, an denen alles schwerer wirkt. An denen Unterschiede größer wirken. An denen die Geduld an eine sehr kurze Leine gebunden ist. Tage, an denen die Welt irgendwie enger und alles ein bisschen mühseliger scheint.

Wir kennen sie alle - diese Nächte, in denen Schlaf einfach nicht gelingen will. Sei es, weil sich Gedanken unaufhörlich in ihrem Kopf umeinander kreisen. Sei es, weil sie nicht nur einen anstrengenden Tag, sondern vielleicht anstrengende Wochen hinter sich haben und das Abschalten ihnen immer schwerer fällt. Sei es, weil ihr Kind krank ist und sie kein Auge zugetan haben, weil sie damit beschäftigt waren, es zu trösten und zu begleiten. Oder sei es, weil der Sommer seinen Höhepunkt gefunden hat und ihre Dachgeschosswohnung sie mit einer unermüdlichen Hitze quält, die Schlaf unmöglich macht. Schlafen wir schlecht, laufen wir auf Sparflamme. Kommen dann noch Sorgen, Deadlines oder schlechte Nachrichten hinzu, denken sie manchmal von dem einen auf den anderen Augenblick, dass sie alles am liebsten hinschmeißen würden. Den Job und die Flut an Arbeit, die vier Wochen füllen könnte, aber in vier Tagen erledigt sein muss. Die ständig nörgelnde Familie, die immer und immer wieder dasselbe Thema öffnet und weder sie noch ihre Grenzen zu achten scheint. Oder sie wünschen sich, einfach mal gesund zu sein und dass sie nicht von einem Infekt nach dem anderen geplagt werden.

All das ist Spannung. Alltägliche Spannung. Spannung, die wir alle kennen und die unseren Alltag begleitet und manchmal sogar formt. Manchmal sogar so sehr, dass wir abends, wenn wir im Bett liegen, uns fragen: War das heute fair? Hätte ich anders reagieren sollen? Und dann meldet sich ihr Verstand und sie denken an all das, was sie erlebt haben, dass es ihnen schwer gemacht hat und vielleicht kommen sie zu dem Ergebnis, dass sie gar nicht anders handeln konnten. Denn sie waren ja nur mitbeteiligt. Wäre die ein oder andere Situation anders gelaufen, hätten sie auch anders entschieden und anders handeln können. Woran bemerken wir überhaupt, dass Spannung gerade unsere Wahrnehmung oder gar unser Handeln lenkt? Und verändert die Spannung nur, wie wir eine Situation bewerten oder das, was wir für wirklich halten? Wie viel von dem, was wir für Wirklichkeit halten, ist in Wahrheit eine Realität, die unter Spannung steht?

Spannung verändert unsere Welt. Wir nehmen Spannung im Außen auf und sie verändert unser Innenleben. Spannung entsteht aus uns heraus und verändert unsere Beziehung zur Welt. Nicht bloß die größeren Situationen, wie aktuelle Nachrichten, Beziehungskrisen, Krankheit oder anstehende Deadlines. Sondern die beiläufigen Momente in unserem Alltag, die wir gerne beiseite schieben, weil so viel wichtigeres ansteht, dem wir uns und unsere Aufmerksamkeit widmen müssen. Und vielleicht lohnt sich genau deshalb ein genauerer Blick auf Spannung. Spannung verändert nicht nur die Person, die sie erlebt. Sie verändert auch Beziehungen. Wenn ich angespannt bin, begegne ich anderen anders. Wenn ich angespannt bin, verändert sich mein Blick auf das, was geschieht und wie ich es bewerte. Spannung ist mehr als etwas, das in Menschen stattfindet und sie erleben - Spannung wandert. Durch Systeme. In andere Systeme hinein. Umso wichtiger erscheint mir die Frage, was passiert mit Spannung? Und wie begegnen wir der Welt verantwortungsbewusst? Weil Verantwortung nicht bloß Selbstverantwortung bedeutet - sondern vielleicht auch Verantwortung für die Spannung, die wir in Beziehungen und Systeme hineintragen.

Wenn Spannung nicht verschwindet, was geschieht dann mit ihr? Und vielleicht gibt es darauf keine klare Antwort. Vielleicht kann man dieser Frage nur tief in sich selbst begegnen. Vielleicht bedeutet Verantwortung für die eigenen Spannungen und Auswirkungen zu übernehmen, hinzuschauen. Hinzufühlen. Zeigt sie sich als Gereiztheit? Als Ungeduld? Rückzug? Oder Katastrophengedanken? Werden wir laut? Greifen wir andere Menschen an, verbal oder emotional? Urteilen wir harsch? Oder beginnen wir alles zu kontrollieren und nach unseren Vorstellungen zu formen, inklusive der Spannung selbst? Vielleicht sucht Spannung immer nach einem Ort, an dem sie sichtbar werden kann. Und vielleicht beginnt Verantwortung dort, wo wir anerkennen, dass wir nicht unabhängig von unserem inneren Zustand wahrnehmen.

Und vielleicht geht es am Ende gar nicht darum, Spannung loszuwerden. Sondern darum, ihre Anwesenheit nicht zu verleugnen. Zu wissen, dass sie mit am Tisch sitzt. Wenn wir Entscheidungen treffen. Wenn wir andere Menschen bewerten. Wenn wir über uns selbst urteilen. Und vielleicht entsteht Verantwortung genau dort. Bei der Frage, wie wir der Welt begegnen, wenn wir wissen, dass unser innerer Zustand immer mit am Tisch sitzt.

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Ich lebe mit einem biologisch weiblichen Körper und ich finde es wichtig, darüber zu sprechen: Sind zyklische Menschen weniger leistungsfähig? Und ich weiß, ich bin mit dieser Frage nicht allein. Männer* fragen es sich. Frauen* fragen es sich. Unternehmen und Organisationen fragen es sich. Beziehungspartner:innen fragen es sich. Kinder fragen es sich.

Der weibliche Zyklus war und scheint bis heute ein kleines Mysterium zu sein – verbunden mit vielen veralteten Denk- und Sichtweisen. Eine davon begegnet mir seit jeher: Wie leistungsfähig sind Menschen mit einem biologisch weiblichen Zyklus eigentlich? Sie gelten als unberechenbar, von Stimmungen und Befindlichkeiten gesteuert, unfähig, klare und sachliche Entscheidungen zu treffen. Mit Bedürfnissen, die sich nicht immer nahtlos in gesellschaftliche Vorstellungen von Leistung einfügen lassen.

Mal hochgradig funktionsfähig, kreativ auf ihrem Höchststand, mit Leichtigkeit zwölf Stunden beruflich arbeitend und sich mit ähnlicher Freude um familiäre und soziale Anliegen kümmernd. Rotierend wie ein Uhrwerk, bei dem Zahn für Zahn ineinandergreift. Und dann, scheinbar unvorhersehbar, das Gegenteil: stiller, zurückgezogener, vielleicht reizempfindlicher oder temperatursensibler. Nach außen wirkt die Person, die man im Vorstellungsgespräch kennengelernt hat oder beim ersten Date erlebt hat, plötzlich verändert.

Doch was ist, wenn Leistung nicht verschwindet, sondern ihre Form verändert? Was, wenn wir etwas als Leistungsabfall interpretieren, das in Wahrheit eine Formveränderung von Leistung ist? Mich beschäftigt die Frage, woran wir gelernt haben, Leistung zu messen. Denn häufig scheint die eigentliche Messlatte nicht Menge oder Qualität zu sein, sondern Konstanz. Wer jeden Tag ähnlich viel Energie hat, eine ähnliche Leistung erbringt und eine ähnliche Verfügbarkeit zeigt, gilt als verlässlich. Vielleicht geht es deshalb viel häufiger um Vorhersehbarkeit als um Leistungsfähigkeit. Welche Formen von Leistung erkennen wir überhaupt als Leistung an? Und wer entscheidet, was als wertvoller Beitrag gilt?

Zyklische Menschen werden oft als weniger leistungsfähig betrachtet. Ist das tatsächlich so? Oder handelt es sich eher um einen Unterschied in der Vorhersehbarkeit? Denn wenn Funktion jeden Tag in ähnlicher Gestalt anwesend ist, lässt sich Leistung leichter planen. Das bedeutet jedoch noch nicht, dass dadurch automatisch mehr Qualität oder mehr Wert entsteht. Menschen mit einem Zyklus leben in Bewegung. Und diese Bewegung ist weder vollständig vorhersehbar noch vollständig berechenbar – auch für uns selbst nicht.

Wir haben gelernt, damit zu leben.

Gleichzeitig leben wir in Systemen, die Stabilität und Vorhersagbarkeit bevorzugen. Also passen wir uns an. Wir verstecken uns. Wir versuchen, möglichst wenig von dieser Bewegung sichtbar werden zu lassen. Dabei verstecken wir oft auch unsere Qualitäten. Qualitäten, die Diversität ermöglichen. Qualitäten, die Perspektivwechsel ermöglichen. Qualitäten, die Systeme nicht schwächen, sondern langfristig stabilisieren können.

Ich halte Zyklen nicht für weniger produktiv oder weniger leistungsfähig. Gleichzeitig verstehe ich, warum Gleichförmigkeit so häufig mit Leistungsfähigkeit verwechselt wird. Denn bei Gleichförmigkeit erwartet uns wenig Überraschung. Wenig Abweichung. Wenig Bewegung außerhalb des Bekannten. Stattdessen viel Planbarkeit. Viel Effizienz. Viele gerade Strecken. Eigenschaften, die die Arbeits- und Leistungskultur der letzten Jahrhunderte stark geprägt haben. Vielleicht liegt der Denkfehler jedoch noch tiefer. Wir betrachten Leistung häufig als eindimensionale Größe: mehr oder weniger, höher oder niedriger. Aber was, wenn Leistung lediglich ihre Erscheinungsform verändert?

Vielleicht ist eine Woche nicht produktiver als die andere.

Vielleicht wird in einer Woche mehr umgesetzt und in einer anderen mehr erkannt.

Vielleicht entsteht in einer Woche mehr Output und in einer anderen mehr Orientierung.

Vielleicht liegt Leistung auch in Qualitäten, die wir bislang ungleich gewichten.

Warum fällt es uns so schwer, unterschiedliche Formen von Leistung als gleichwertig anzuerkennen?

Warum wird sichtbare Umsetzung häufig höher bewertet als stille Reflexion?

Warum Aktivität höher als Orientierung?

Warum Geschwindigkeit höher als Weite?

Und warum erscheint uns die Person, die zehn Aufgaben erledigt, oft produktiver als die Person, die die eine Frage stellt, die alle zehn Aufgaben überflüssig macht?

Die Fragen, die sich unter all dem verbergen, reichen weit über den Zyklus hinaus. Warum verstehen wir Leistung so häufig als etwas, das möglichst gleichförmig, vorhersehbar und sichtbar sein sollte?

Was ist mit der Person, die Beziehungen im Hintergrund trägt – im Team oder zu Hause?

Was ist mit der Person, die Konflikte früh erkennt und anspricht, bevor sie zu Problemen werden?

Was ist mit der Person, die innehält, beobachtet und Orientierung schafft, bevor gehandelt wird?

Oder mit der Person, die die entscheidende Frage ausspricht, die sich niemand sonst zu stellen traut?

Vielleicht ist nicht die zyklische Bewegung das Problem. Vielleicht ist unsere Vorstellung von Leistung zu eng geworden. Vielleicht sollten wir uns erlauben, neu zu betrachten, woran wir Wert messen. Und vielleicht entdecken wir dabei, wie viel Qualität in einer Bewegung liegt, die nicht geradlinig verläuft, sondern in Wellen.

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Sprache schafft Wirklichkeit. Viele Menschen haben diesen Satz schon einmal gehört oder gelesen. Oft bleibt er abstrakt. Eine interessante Frage finde ich jedoch, ist: Welche Wirklichkeit erschaffen wir eigentlich in Kontexten, in denen wir uns täglich bewegen?

In vielen Organisationen scheint die Antwort klar zu sein - Kommunikation soll Informationen vermitteln. Sie soll präzise, sachlich und effizient sein. Die Information kommt an, der Auftrag ist erfüllt. Doch was vermitteln wir darüber hinaus? Welche Annahmen über Menschen und das Menschsein vermitteln solche Kommunikationskulturen auf weniger sprachlich greifbaren Ebenen?

Immer wieder stoße ich auf ein Paradox, dass ich erlebe:

Menschen treten jeden Tag mit vielen anderen Menschen in Kontakt. Millionen von Informationen werden übertragen, geteilt, weitergeleitet. Es werden Einladungen ausgesprochen, Absagen formuliert, Hinweise gegeben, Prozesse angestoßen. Information weitergeleitet, Auftrag erfüllt. Richtig? Gleichzeitig scheint ein sehr bedeutender Aspekt der Kommunikation mit und zwischen Menschen in all der fokussierten Effizienz immer wieder aus dem Blick zu geraten: Ihre Wirkung.

Die herrschende Frage scheint zu lauten: Wurde die Information korrekt übermittelt? Die Antwort auf diese Frage könnte wohl in den meisten Fällen mit einem Ja beantwortet werden. Schaut man darunter, lässt sich jedoch eine weitere, sehr zentrale, aber gern in den Hintergrund gerückte, Frage entdecken: Wie hat sich das angefühlt? Ganz so, als wäre die Funktion einer Nachricht ihrer Wirkung übergeordnet. Dabei weiß jeder einzelne Mensch aus seinem eigenen Alltag, dass das nicht möglich ist. Kaum jemand würde in seinen geführten Beziehungen die Annahme leben, dass Anerkennung, Wertschätzung, Trost oder Abwertung und Scham lediglich kleine Nebenaspekte von Sprache seien und ihre Auswirkung eigentlich nur minimal bedeutsam für das alltägliche Leben.

Wieso also trennen wir genau diesen Umstand im Alltag von Unternehmen und Arbeitskulturen so strikt voneinander und hoffen, oder glauben vielleicht sogar, dass genau diese Trennung ein besonderes und zielführendes Merkmal gelungener Unternehmenskultur ist? Vielleicht liegt dahinter die Vorstellung, dass Sachlichkeit objektiver als Beziehung ist. Oder dass Nüchternheit weniger Ressourcen bedarf als Menschlichkeit. Dass Effizienz dort entsteht, wo Persönliches und Nahbarkeit entfernt werden.

Doch was, wenn genau an diesem Punkt ein längst überfälliger Irrtum sichtbar wird? Was, wenn Menschen nicht mit ihrer Beziehungsorientierung arbeiten, sondern durch sie? Was, wenn Kommunikation nicht nur aus Information entsteht, sondern mit jedem Mal eine Wirklichkeit erschafft, die Auswirkungen weit über den einzelnen Moment hinaus hat? Und was, wenn die Art und Weise, wie wir einander in jedem einzelnen Augenblick begegnen, mehr die eigentliche Basis erschafft, auf der Zusammenarbeit, Leistungsfähigkeit und Effizienz entsteht?

Dann wäre die Frage nach der Realität, die Sprache erschafft, nicht bloß eine sentimentale Zusatzfrage - sie wäre eine Gesundheitsfrage. Welche psychische und soziale Wirklichkeit wird durch sie erzeugt? Welche Vorstellung vom Menschen wird darin sichtbar? Und noch weiter gedacht: Wenn Mitarbeitende über Jahre in einer Sprache leben, die Wirkung systematisch ausblendet, was macht das mit ihrem Erleben? Mit ihrem Vertrauen? Ihrer Verbundenheit und letztendlich ihrer Gesundheit? Dann bedeutet Effizienz vielleicht, sich mit Wirkung zu beschäftigen, statt fortwährend die Schrauben, die Effizienz bisher vermeintlich am Laufen halten, nachzuziehen und zu fragen: Fühlt sich das anders an?

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Wie baut man Brücken? Wer baut sie? Wann drohen sie einzustürzen? Wer bemerkt Schäden? Wie wird mit Schäden umgegangen? Und: Was tut man, wenn man ständig diejenige Person ist, die die emotionale Infrastruktur trägt, während sie andere nutzen?

Beginnen wir mit einem simplen Beispiel.

Deine Eltern rufen dich an und fragen dich, ob du bereit wärst, am Freitag deine Unterstützung für eine kleine Situation anzubieten. Sie haben Sorge, dass sie sich mit Problemen konfrontiert sehen, die sie nicht lösen können, und würden sich wohler fühlen, wenn eine Ansprechperson vor Ort wäre.

Du denkst nach. Ein Fahrtweg. Eine Situation, die vermutlich emotional erschöpfend werden kann. Ein Rückweg. Eine Freizeitveranstaltung am Nachmittag.

Du bemerkst unterschiedliche Bewegungen in dir.

Freude löst die Hilfsanfrage bei dir nicht aus. Es beschäftigt dich eher die Frage: Will ich das? Und wenn ich einwillige, wie viel kostet mich diese Handlung und wie wirkt sie sich auf die Zeit aus, die danach geplant ist und eigentlich meiner Freizeit dienen soll?

Du atmest tief durch und antwortest auf die Hilfsanfrage, dass du es am Freitag ermöglichen würdest. Dann kurze Stille. Irritation liegt in der Luft. Spannung, die du förmlich auf deiner Zunge schmecken kannst. Wo du dir schlichte Anerkennung gewünscht hättest, entsteht plötzlich Unruhe. Erklärung. Rechtfertigung.

Deine Eltern scheinen plötzlich mit einem eigenen Gefühl in sich konfrontiert zu sein - gefühlt zu haben, dass du ihrem Wunsch nach Hilfe nachkommen würdest, die Vorstellung aber keine Freude in dir auslöst. Plötzlich dominieren Schuldgefühle den Raum.

Erneut atmest du tief durch.

Du stellst einen Rückbezug zur gestellten Frage her und machst deutlich, dass du gefragt wurdest, ob du es MÖGLICH machen kannst, nicht, ob dir diese Handlung auch FREUDE bereiten würde. Der ausgesprochene Maßstab lag im Möglichmachen. Die offenbar unausgesprochene Erwartung darin, dass dies auch mit Wohlbefinden verbunden sein soll. Deine Rückmeldung löst einen weiteren Kreislauf von Erklärungen aus. Was wie gemeint war. Was stattdessen angekommen ist. Was eigentlich gesagt werden sollte, aber nicht konnte.

Und plötzlich dreht sich alles um Emotionen.

Schamgefühle, sich vermeintlich nicht korrekt ausgedrückt zu haben. Besorgnis, dass das Kind in einer Hilfsanfrage nur eine Aufgabe statt ein Beziehungsangebot sieht. Schuldgefühle, dass man überhaupt Hilfe benötigt und danach gefragt hat. Überforderung macht sich breit.

Das Telefonat endet. Vielleicht endet die Geschichte hier. Vielleicht legst du auf, gehst deiner Wege und denkst nicht weiter darüber nach. Vielleicht aber auch nicht. Vielleicht sitzt du zehn Minuten später immer noch da und spürst, dass etwas nicht stimmt. Dass etwas in dir entstanden ist, dass sich nicht nach deinem anfühlt. Eine Irritation. Eine Schwere. Eine Verantwortung. Etwas, dass vorher nicht da war. Wie ein Paket, das an der falschen Adresse abgegeben wurde. Und vielleicht entsteht genau deshalb der Impuls, noch einmal anzurufen. Nicht, um Recht zu bekommen - sondern um etwas nach Hause zu bringen. Denn manche Menschen lernen früh, nicht nur ihre eigenen Gefühle zu tragen. Sie lernen auch, die Gefühle anderer aufzunehmen, sie zu sortieren und zu transportieren. Sie werden zu emotionalen Kurierdiensten. Sie sammeln auf, was zwischen Menschen liegen bleibt. Unausgesprochene Erwartungen. Schuldgefühle. Missverständnisse. Enttäuschungen - und irgendwann stehen sie da, die Arme voller Pakete, und wissen nicht mehr, welche davon eigentlich ihnen gehören.

Vielleicht rufst du deshalb zurück. Weil du bemerkst, dass die Irritation keinen Platz in dir findet, an den sie gehört. Weil sie nach Hause möchte. Zurück dorthin, wo sie entstanden ist. Also erklärst du, wie du die Situation erlebt hast. Dass aus einer nüchternen Anfrage plötzlich ein emotionales Szenario wurde. Dass du das Gefühl hattest, Gefühle zu tragen, die weder mit dir zu tun haben, noch zu dir gehören.

Und während du sprichst, bemerkst du etwas. Früher hättest du noch viel mehr getan. Du hättest deine eigenen Gefühle getragen. Du hättest die Gefühle deiner Eltern getragen. Du hättest die Dynamik analysiert. Du hättest erklärt, warum welches Gefühl entstanden ist, welche biografischen Themen daran hängen, welche Bedürfnisse verletzt wurden und welche Missverständnisse sich übereinandergelegt haben. Du hättest vermittelt, übersetzt, reguliert, geklärt, Verbindung hergestellt. Du hättest die Brücke gebaut und gleichzeitig dafür gesorgt, dass alle sicher auf die andere Seite gelangen. Und wahrscheinlich hätte niemand bemerkt, dass überhaupt eine Brücke nötig war. Genau das ist das Wesen von Infrastruktur.

Man bemerkt sie erst, wenn sie nicht mehr funktioniert. Solange jemand die emotionale Infrastruktur eines Systems trägt, wirkt alles stabil. Nicht, weil es stabil ist. Sondern weil jemand permanent Risse füllt, Spannungen abfedert und Lasten umverteilt. Erst wenn diese Person müde wird, werden die Schäden sichtbar. Und dann geschieht etwas Merkwürdiges: Plötzlich wirkt es so, als wäre die Person, die ihre Arbeit niederlegt, für die Instabilität verantwortlich. Dabei war sie nie die Ursache der Risse. Sie war nur diejenige, die sie unermüdlich repariert hat.

Vielleicht ist das die eigentliche Frage: Was passiert, wenn die Person aufhört, emotionale Infrastruktur bereitzustellen? Wer trägt dann die Last? Wer repariert dann die Brücken? Wer bringt die Gefühle dann nach Hause?

Vielleicht lautet die unbequemste Antwort: Die Kosten verschwinden nicht. Sie wechseln nur den Ort. Dorthin, wo sie schon immer hingehört hätten. Und vielleicht ist genau das kein Versagen. Vielleicht ist es der Moment, in dem Verantwortung zurückkehrt.

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